El  5 de junio  es una fecha para que la humanidad recapacite y se concientice sobre el cuidado del entorno ambiental y la naturaleza. Y así seguirá siendo mientras no se comprenda que la Madre Tierra no es un objeto: es sujeto de derechos.

 

El hombre es el principal depredador de la naturaleza
 
El modelo de desarrollo del mundo actual, que se basa en el lucro económico, está provocando un deterioro progresivo de la naturaleza, es incapaz de producir sin provocar contaminación y degradación ambiental; se está llegando al punto que existe más contaminación que riqueza con consecuencias nefastas e irreversibles para las futuras generaciones. Estas acciones también dan lugar a una permanente pérdida de biodiversidad.
 
El hombre, a través de sus acciones, se constituye en el principal depredador de la naturaleza, los ejemplos son varios y dolorosos y están relacionados con el exterminio diario de especies de plantas y animales, la basura,  la contaminación, la desertificación de suelos, el excesivo pastoreo, la deforestación, la expansión de la frontera agrícola, etc. 
 
Y la lista de los problemas ambientales para nuestro planeta continua: no tomamos en cuenta que las fábricas y los vehículos emanan un alto porcentaje de monóxido de carbono hacia el aire, además del aumento de la producción de carne que está causando estragos al medio ambiente por la emisión de GEI (gases de efecto invernadero). Es el origen de este efecto, que según los científicos, provocará un mayor calentamiento de la tierra. Es el agujero de la capa de ozono que origina cambios climáticos afectando la salud del hombre y de todo ser viviente.
 
La gran mayoría de las empresas petroleras, madereras y mineras se encuentran en tierras indígenas. Estas empresas envenenan a nuestro planeta con los humos de sus fábricas, contaminan los ríos y lagunas, talan los árboles de manera irracional. Lo más injusto es que se llevan los recursos naturales y económicos generando la pobreza en todos sus aspectos.
 
El entorno ambiental desde la visión indígena
 
Los pueblos indígenas lo tienen claro, se identifican como hijos de la Madre Tierral, en esta identificación en el diálogo, y equilibrio con ella, se sustenta su cosmovisión. Ve a la naturaleza y el cosmos en constante relación de causa y efecto. En la parte andina del territorio americano, confiere a la tierra la denominación de Pachamama y es entendida como el rostro femenino de lo divino, de lo supremo.
 
En la tierra se cultiva y se cría la vida. En la tierra nace y vive la cultura, es el lugar donde el hombre se forma, convive y muere. Para el indígena, la tierra tiene una dualidad paterna y materna la cual tiene la importante misión de dar vida. El hombre coexiste en medio de la naturaleza con otros seres vivientes a los cuales llega a considerar como hermanos y hermanas.
 
Es por esta razón que en áreas donde viven pobladores indígenas se resisten al ingreso de lo moderno y de la supuesta integración y buscando un modelo de igualdad en la sociedad.
 
Los pueblos indígenas divinizan las fuerzas de la naturaleza, manifiestan mediante su sabiduría que lo ecológico trasciende a lo teológico. Alaban seres supremos y por ende a la naturaleza a través de los seres y las criaturas del planeta.
 

El ser humano en armonía con la Madre Tierra
 
 
La alternativa ecológica indígena
 
El mundo originario es más práctico y poco discursivo en torno a lo ecológico. Su experiencia ha servido para que los ecologistas se fijen en su accionar como una alternativa ecológica valida. Son básicas las recomendaciones que el hombre originario da: Cazar, pero no para el comercio y cultivar la tierra para vivir, pero cuidando la tierra, entrando en reciprocidad con ella a través de tecnologías tradicionales que incluyen la dimensión simbólica religiosa.
 
Indican que no sólo hay que respetar a la tierra, hay que cuidarla y no envenenarla, para preservar el agua se deben ofrecer productos sin químicos; es una manera de usar la tierra, como si fuera madre. Los indígenas afirman que la preocupación por la ecología forma parte de su ser indígena; es decir antes de que surgieran los movimientos ecológicos, ellos eran conscientes y vivían en armonía con la naturaleza.
 
La cultura moderna, después de haber hecho una explotación indiscriminada de la naturaleza, a través de la tala de árboles, la contaminación de ríos y las explotaciones mineras, hoy pregona la ecología, que es un valor propio de los pueblos indígenas, en especial de América.
 
Diferentes movimientos ecologistas
 
En sus comienzos, los movimientos ecológicos nacidos en Europa centraron su atención en crear una conciencia ética de la preocupación por el medio ambiente; ahora bien, esto no resultó. La realidad del deterioro ambiental y de la contaminación seguía ascendiendo a escalas mundiales. Para los ecologistas conservacionistas lo natural es bueno, por tanto, la naturaleza debe ser conservada. Los ecologistas proteccionistas creen en el progreso ilimitado y piensan que con las nuevas tecnologías se generará más riqueza, empleándolas de un modo racional, ellos propugnan leyes proteccionistas contra las empresas industriales contaminantes.
 
Finalmente los ecologistas ambientalistas parten de la hipótesis de que se da una continua interacción entre todas las variables del planeta. Los ambientalistas cuestionan el modelo de desarrollo actual, centrado en el beneficio asimétrico de sectores privilegiados, y no de toda la humanidad.
 
Hacia una ética ecológica
 

Influencia del capitalismo en los ecosistemas

La conducta o ética ecológica debe asegurar el equilibrio indefinido entre la humanidad y la naturaleza. El hombre debería impulsar la proclamación de los derechos ecológicos y estos deberían ser aceptados por todos los códigos y leyes nacionales e internacionales. El clamor de los movimientos ecologistas debe ser acogido como un clamor de toda la humanidad, porque habitamos un mundo finito y con acciones no ecológicas adelantamos la posible muerte de nuestro planeta.
 
La moral ecológica implica una actitud seria de responsabilidad individual y colectiva. La moral ecológica debe ser fundamentada con principios, tales como que todo debe orientarse hacia el bienestar de todos los hombres, en un ambiente de racionalidad, de respeto y fraternidad universal.
 
Las generaciones futuras tienen el derecho de recibir un mundo realmente habitable, procurando avanzar hacia un mundo de fraternidad, de solidaridad, de igualdad. El sol, el aire, el agua, la naturaleza entera es de todos por igual.
 
Es obligatorio hacer hincapié en la distribución de los bienes y de la riqueza en el mundo. De manera inmoral el 82.7% de los ingresos totales del mundo lo recibe sólo el 20% más rico de la humanidad, mientras que el 20% más pobre recibe el 1.5% de los ingresos totales. La brecha que separa a los pobres de los ricos es inhumana e injusta y por lo tanto origina un maltrato del planeta.
 
La complementariedad y la armonía son el ideal filosófico de las culturas indígenas y no así la dominación ni la depredación. La visión indígena valora la relación tridimensional entre el hombre, la naturaleza y un ser supremo.
 
El beneficio del planeta debería entenderse como que un ser supremo es el que se revela al hombre a través de la naturaleza y por tanto, la relación del hombre con sus semejantes, como la relación del hombre con la naturaleza, exige comportamientos éticos y morales como individuo y como comunidad.
 
Derechos de la Madre Tierra
 
En la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y Derechos de la Madre Tierra , celebrada en Tiquipaya, Cochabamba, Boliviaen abril del 2010 debatieron intensamente y emitieron el Acuedo de los Pueblos. Este documento propone un proyecto  de Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra , en el cual se consignan, entre otros, los derechos a la vida y a existir, a ser respetada, a la continuación de sus ciclos y procesos vitales libres de alteraciones humanas, al agua como fuente de vida, a estar libre de contaminación, polución, desechos tóxicos y radioactivos, a no ser alterada genéticamente y a una restauración plena por los daños causados por actividades humana.
 
En el contexto americano, los Estados de Bolivia y Ecuador cuentan con una normativa al respecto:
 
Nuestro país cuenta con la Ley 071 de Derechos de la Madre Tierra, decretada por la Asamblea Legislativa Plurinacional y promulgada por el Presidente Evo Morales el 21 de diciembre del 2010, señala como sus principios la armonía, el bien colectivo, la garantía de regeneración, la no mercantilización y la interculturalidad. Reconoce los derechos de la Madre Tierra a la vida y su diversidad, al agua, al aire limpio, al equilibro y a la restauración. Y finalmente establece las obligaciones del Estado Plurinacional y los deberes de las personas con respecto a estos derechos.
 
El 2008, la Constitución Política del Ecuador en su capítulo séptimo, reconoce los Derechos de la Naturaleza,que consta de cuatro artículos: 71 al 74. En ellos reconoce los derechos a que se respete integralmente su existencia y al mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos. Asimismo, el derecho a la restauración por impactos producidos, entre otros, por la explotación de recursos naturales.
 
 

En la tierra se cultiva y se cría la vida. En la tierra nace y vive la cultura, es el lugar donde el hombre se forma, convive y muere.


Los indígenas divinizan las fuerzas de la naturaleza, manifiestan mediante su sabiduría que lo ecológico trasciende a lo teológico. Alaban seres supremos y por ende a la naturaleza a través de los seres y las criaturas del planeta. (“Pachamama Santa Tierra” – Autor: Alberto Javier Luis).


Hay que respetar a la tierra, hay que cuidarla y no envenenarla, para preservar el agua se deben ofrecer productos sin químicos; es una manera de usar la tierra, como si fuera madre. Los indígenas afirman que la preocupación por la ecología forma parte de su ser indígena; es decir antes de que surgieran los movimientos ecológicos, ellos eran conscientes y vivían en armonía con la naturaleza.

 

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